רשת בתי המדרש קישורים מומלצים אודות האתר צור קשר עזרה


עמוד ראשי > בלוגים

מאגר התכנים אשף דפי הלימוד שולחן העבודה שלי ארון הספרים בית מדרש וירטואלי פורומים בלוגים

יום רביעי, 14 ביולי 2010

האיש שהיה שם. לזכר מורי ורבי הרב יהודה עמיטל

האיש שהיה שם. על הרב יהודה עמיטל

הרב עמיטל היה מורה שאינו מורה. מורה שבחר לפרק את דמות המורה לאחר את הדרך בה ראוי לחיות, ובמקום זאת להיות עם האחר באשר הוא שם. שלוש מימרות קצרות היו שגורות על לשונו, והן שלושה דברים עליהם העולם שלו בתודעתי עומד:
'אין פטנטים'
מורים אוהבים ליצר פטנטים, להורות לאנשים דרך שאם ילכו בה יגיעו אל האושר או אל המשמעות. הרב עמיטל לא הציע מרפא, להפך – הוא הורה שאין מרפא לצרת האדם. יש בהכרה החריפה הזאת כדי למוסס את האשליות הגורמות רק מכאוב וייסורי נוסטאלגיה. הרב עמיטל שנשא בליבו את כאב רצח הוריו בשואה, את כאב העם היהודי שהוכה שם, את מות רבים מתלמידיו במלחמת יום הכיפורים – הוא יכול היה להציב לנו גבול ולומר – אי אפשר לברוח מהסבל, זהו הקיום האנושי.
'בלי עצבנות'
העצבנות היא תולדה של השוואת הקיים לראוי. כל אדם נוטה לשפוט כך את חייו, האדם הדתי על אחת כמה וכמה. הרב עמיטל נלחם מלחמת חורמה בעצבנות, היא המולידה תופעות של הקצנה, של בריחה מהחיים אל אידיאות המנותקות מהם ומסרסות אותם. יש האומרים כי אם לא תהיה עצבנות ישקע האדם בביצת החיים ולא ישאף להתרומם אל מעבר לה. הרב עמיטל לא התכחש לבעיה, אך לא היה מוכן לפתור אותה על ידי הפטנט של העצבנות. מי כמוהו הורה איך לא להשלים עם הקיים, אך לא מתוך עצבנות הפער מהראוי, אלא על ידי חדוות יצירת אל עבר הלא נודע.
'לא רוצה עמיטלים קטנים'
מורים רבים פועלים מתוך וודאות שהם נושאים אמת, ועל כן רוצים להנחיל אותה לתלמידיהם. בתלמיד הם רואים את השתקפות עצמם, וכך זוכים להישארות נפשם. הרב עמיטל שבר את התבנית הזאת, לא התיר את החיקוי. בעולמו, לראות תלמיד שהוא העתק של רבו הרי זה לראות כישלון. לראות מורה שסירס את תלמידו. הוא רצה להיות אדם משוחרר, משוחרר מאחרים המכפילים אותו ואחר כך לא נותנים לו ללכת בדרכו העצמאית. הרב עמיטל היה זקוק למרחב החירות להפתיע, לשנות, להיות לאחר. לשם כך דרש את עצמאות התלמיד, שילך בדרכו שלו ויניח לרב לנפשו – לנפשו הסוערת שלא מפסיקה לחפש ולנסות דרכים חדשות.
במקום של חירות מופלאה שכזאת הוא יכול היה לשבור פרדיגמות, להמציא צורות חדשות כנגד הזרם. כך המציא את ישיבות ההסדר – שובר את הדיכוטומיה שבין צבא וישיבה, כך המציא את 'מימד' – שובר את ההצטרפות שנדמתה כהכרחית שבין דתיות מליאה עמוקה וסוערת לימניות.
שבירת לוחות מתוך חירות היתה גם סוד אמונתו העמוקה. היו לו לוחות שעוצבו במחוזות הציונות הדתית, אלה הורו על החיבור בין שואה להקמת מדינת ישראל ולמלחמת ששת הימים. מכאן נגזרה תמונת עולם דתית ופוליטית, נדמה היה שאין ציוני דתי שיכול להיות משוחרר ממנה. מהלומת מלחמת יום הכיפורים הובילה את הרב עמיטל לשבור את הפרדיגמה, אלוהיו הוא אלוהים השובר לבניו את לוחותיהם. הוא דבק בחיים חיי הסבל, ואלה הורו לו כי הלוחות היו שגויים. הוא לא היסס להיענות לקול אלוהים ששמע, ולומר – האמנתי בלוחות הראשונים ועתה הוברר לי כי היו שגויים.
איש החירות לא חת מפני איש, גם לא מפני אוהביו שהפנו לו עורף. חירות אמיצה של שחרור מפטנטים, של התאמה למציאות ולא עצבנות של בריחה ממנה, של אינדיבידואליזם קיצוני הבוחר שלא לנצל את כוחו ולהורות לאחרים איך יחיו את חייהם.

פרשת דברים ודברים לזכר הרב עמיטל

'והן לא יאמינו לי' [שמות ג']. פרשת דברים
לזכרו של רבי ומורי הרב יהודה עמיטל
בפרשת דברים הפותחת את ספר דברים, מתאר משה את תקציר הקורות אותו מאז קיבל על עצמו את הנהגת העם. שני ביטויים דומים חוזרים על עצמם בפתיחה:
ט ... לֹא-אוּכַל לְבַדִּי, שְׂאֵת אֶתְכֶם.
יב אֵיכָה אֶשָּׂא, לְבַדִּי, טָרְחֲכֶם וּמַשַּׂאֲכֶם, וְרִיבְכֶם. [דברים א']
הביטויים הללו הם ביטויים חזקים, אם לוקחים אותם ברצינות. המנהיג המורה והרב אומרים לקהילתם: 'אינני יכול'. זה קצה גבול היכולת שלי. בביוגרפיה של משה משקל הביטוי 'לא יכול' כבד במיוחד. הבה וניזכר בביקור חותנו, שהתבונן בעין רעננה ומשוחררת על התנהלותו של משה:
יז וַיֹּאמֶר חֹתֵן מֹשֶׁה, אֵלָיו: לֹא-טוֹב, הַדָּבָר, אֲשֶׁר אַתָּה, עֹשֶׂה. יח נָבֹל תִּבֹּל--גַּם-אַתָּה, גַּם-הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר עִמָּךְ: כִּי-כָבֵד מִמְּךָ הַדָּבָר, לֹא-תוּכַל עֲשֹׂהוּ לְבַדֶּךָ.
[שמות י"ח]
מה היחס בין ההיגדים? אולי משה למד מחותנו והפנים כי לא יכול לבד, ואולי שני הקולות מתרוצצים בקרבו – קול אחד המורה כי יכול לבד, וקול שני המורה כי הוא לא יכול לבד.
איך שומעים בני העם את קולו של מנהיגם האומר להם שהוא לא יכול? רש"י בעקבות המדרש נותן קול לקולם:
'לא אוכל לבדי שאת אתכם'. אפשר שלא היה משה יכול לדון את ישראל?! אדם שהוציאם ממצרים וקרע להם את הים, והוריד את הים, והגיז את השליו, לא היה יכול לדונם?! אלא כך אמר להם...
בני העם לא מאמינים למשה האומר שהוא לא יכול, ועל כן הם מפרשים את דבריו באופן אחר.
תופעה דומה נחשפת סביב הפסוק הראשון בפרשה:
א אֵלֶּה הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל-כָּל-יִשְׂרָאֵל...
הביטוי 'דברים' מקבל משנה משמעות אם זוכרים את הופעתו בראשית דרכו של משה. כשאלוהים מנסה לשכנע אותו לקחת על עצמו את המשימה, הוא דוחק אותו אל הפינה. בסוף השיחה הטעונה אומר משה:
י וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-ה', בִּי אֲדֹנָי, לֹא אִישׁ דְּבָרִים אָנֹכִי גַּם מִתְּמוֹל גַּם מִשִּׁלְשֹׁם, גַּם מֵאָז דַּבֶּרְךָ אֶל-עַבְדֶּךָ: כִּי כְבַד-פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן, אָנֹכִי. [שמות ד']
המתח שבין ספר הדברים שאומר משה ובין הגדרתו את עצמו כ'לא איש דברים' עומד ביסוד המדרש הבא:
'אלה הדברים'. אמרו ישראל: 'אתמול אמרת לא איש דברים אנכי, ועכשיו אתה מדבר כל כך?!' [מדרש תנחומא, פרשת דברים, ב']
אף כאן בא לידי ביטוי חוסר האמון של העם במנהיג. הם לא מאמינים שכשהוא אומר 'לא איש דברים אנכי' הוא מתכוון לכך באמת. יש להם אף ראיה לחוסר האמון הזה, שהרי הוא כן איש דברים וספר דברים יוכיח.
בכל זאת מביא המדרש פתרון לפרדוקס הזה, כיצד יתכן שמי שאינו איש דברים אומר את ספר הדברים:
הפה שאמר 'לא איש דברים אנכי' אמר 'אלה הדברים', והנביא צווח ואמר: 'אז ידלג כאיל פיסח ותרון לשון אילם,' למה? 'כי נבקעו במדבר מים ונחלים בערבה'. לכך נאמר: 'אלה הדברים'.
משה באמת לא היה איש דברים, לא היה איש שהדיבור בוקע ממנו בטבעיות. רק בקיעה לא טבעית של תודעתו יצרה את הדברים שהפכו להיות ספר דברים.
מורי ורבי הרב יהודה עמיטל היה חוזר ואומר: 'אני איש פשוט, לא נוצרתי מחומרי הגלם של ראשי ישיבה.' רבים מתלמידיו ושומעיו לא האמינו לו, לא תפשו שהוא מדבר ברצינות היורדת עד התהום. או שלא שמעו את דבריו ורק ראו בו ראש ישיבה וגדול בתורה, או שתרצו כי זאת מעין ענווה. 'אני בא ממשפחה של נגרים', אמר. 'אילולא השואה שיצרה אצלי תחושת חובה להמשיך את עולם התורה, הייתי בעל הבית.' ושוב לא האמינו לו, לא חשבו שהוא מתכוון ברצינות. האם אפשר לתאר אותו כבעל הבית? כבעל חנות מכולת? כסוחר בבורסה?
בצעד הרואי, הזמין הרב עמיטל – לאחר שכבר עמד בראש הישיבה - את הרב ליכטנשטיין להיות ראש הישיבה. הוא ידע שהוא מזמין אדם שבאמות מידה של למדנות אינטלקטואלית, עולה עליו בכמה וכמה דרגות. בסופו של דבר השילוב הנדיר בין העוצמה האינטלקטואלית של הרב ליכטנשטיין ובין הקיום הייחודי של הרב עמיטל יצרו את הישיבה. אך השילוב לא היה נעדר כאב. פעם אמר לנו בגילוי לב – כדרכו:
- 'עד שבא הרב ליכטנשטיין, הייתי קורא את הגמרא עם התלמידים, מוסיף וקורא את רש"י, וכולם היו שמחים. משבא הרב ליכטנשטיין, אם לא אביא חמש שיטות של הראשונים השיעור שלי לא יהיה שיעור...'
ושוב לא האמינו לו. חשבו שהוא המתפקד כראש ישיבה בוודאי חי כראש ישיבה ולומד כראש ישיבה ואוהב ללמוד כראש ישיבה. לא האמינו לו שהוא באמת אוהב ללמוד דף גמרא פשוט, כמו בעל הבית. גם כשבערוב ימיו הצטרף בבית הכנסת לשיעור משנה ולשיעור מהיר ו'שטחי' בדף היומי – לא האמינו לו כי אלה צעדים אמיתיים, אותנטיים. הסבירו שהוא עושה זאת רק כדי להביע הערכה לאנשים הפשוטים שהם לא הוא.
הרב עמיטל שלי – ולכל תלמיד יש את המורה כפי שהוא מצטייר בתודעתו – היה באמת איש פשוט שבאמת אהב ללמוד פרק משניות ודף יומי ובהם – ולא בלימוד המורכב והמסורבל – מצא את שורש נשמתו. יכולתו לתפקד כראש ישיבה למרות זהותו האחרת – זהות 'בעל הבית' – היא שיצרה את ייחודו.
פעם סיפר לנו את הסיפור הבא:
מעשה ברב גדול שהיה לו בעל עגלה שהיה מוביל אותו מעיר לעיר להשמיע את שיעוריו. פעם אחת אמר בעל העגלה לרב:
- 'בכל עיר שאתה מגיע אליה, חולקים לך כבוד גדול. אני כל כך מקנא בך. הייתי רוצה פעם אחת להרגיש את הכבוד הזה.'
אמר לו הרב:
- 'בוא ונתחלף בבגדנו, אני אלבש בגדי העגלון ואנהג בעגלה ואתה תלבש את בגדי הרב, וכך כשנגיע לעיר ינהגו בך מנהג של כבוד.'
עשו כך, ואכן בבואם לעיר נהגו אנשי העיר בעגלון המחופש בבגדי הרב מנהגי כבוד והערכה. העגלון התענג על הכבוד, עד שניגש אליו איש אחד ואמר:
- 'רבי, לא הבנתי את התוספות במסכת עירובין דף י"ט, התוספות השני.'
נבהל העגלון ולא ידע מה לעשות. אך מיד התעשת ואמר:
- 'את התוספות השני לא הבנת?! והלא הוא כל כך קל, אפילו העגלון שלי יוכל להסביר לך אותו...'
הרב עמיטל שלי חי בתודעת העגלון המחופש, וגדולתו היתה שהוא היה מודע לכך ויכול היה גם לבטא את מכאובו וגם לצחוק עליו. מהמקום הזה המודע לפער בין זהותו לבין תפקודו – או אם תרצו: תחפושתו – הוא פיתח חושים חייתיים חושפי כל זיוף והתעיה. מכאן יכול היה להצליף בנו בכל פעם שזייפנו, בכל פעם ששיחקנו תפקיד ולא היינו אנחנו עצמנו.
מהרב עמיטל למדתי להאמין למשה שאומר 'אינני יכול', להאמין לו כשהוא אומר 'לא איש דברים אנכי'. לדעת שמי שאומר אינני יכול, יכול להיות קשוב לגורל ולהיסטוריה הקוראים לו לעשות את הבלתי אפשרי, להיות מי שהוא אינו. איש האמת הנקרא לכך מצליח להיות הוא גם כשהוא לא הוא. איש כזה בפגיעותו ובכאבו, הופך מצפן חי גלאי זיופים המהלך בינינו, צורב בנו, מחנך אותנו.

יום רביעי, 7 ביולי 2010

יחד ולחוד [פרשת מטות מסעי]

יחד ולחוד [פרשת מטות-מסעי]
פרשת מטות פותחת בפרשת הנדרים והפרתם:

ב וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל-רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת, לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: זֶה הַדָּבָר, אֲשֶׁר צִוָּה ה'. ג אִישׁ כִּי-יִדֹּר נֶדֶר לַה', אוֹ-הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל-נַפְשׁוֹ--לֹא יַחֵל, דְּבָרוֹ: כְּכָל-הַיֹּצֵא מִפִּיו, יַעֲשֶׂה. ד וְאִשָּׁה, כִּי-תִדֹּר נֶדֶר לַה', וְאָסְרָה אִסָּר בְּבֵית אָבִיהָ, בִּנְעֻרֶיהָ. ה וְשָׁמַע אָבִיהָ אֶת-נִדְרָהּ, וֶאֱסָרָהּ אֲשֶׁר אָסְרָה עַל-נַפְשָׁהּ, וְהֶחֱרִישׁ לָהּ, אָבִיהָ--וְקָמוּ, כָּל-נְדָרֶיהָ, וְכָל-אִסָּר אֲשֶׁר-אָסְרָה עַל-נַפְשָׁהּ, יָקוּם. ו וְאִם-הֵנִיא אָבִיהָ אֹתָהּ, בְּיוֹם שָׁמְעוֹ--כָּל-נְדָרֶיהָ וֶאֱסָרֶיהָ אֲשֶׁר-אָסְרָה עַל-נַפְשָׁהּ, לֹא יָקוּם; וַה', יִסְלַח-לָהּ, כִּי-הֵנִיא אָבִיהָ, אֹתָהּ. ז וְאִם-הָיוֹ תִהְיֶה לְאִישׁ, וּנְדָרֶיהָ עָלֶיהָ, אוֹ מִבְטָא שְׂפָתֶיהָ, אֲשֶׁר אָסְרָה עַל-נַפְשָׁהּ. ח וְשָׁמַע אִישָׁהּ בְּיוֹם שָׁמְעוֹ, וְהֶחֱרִישׁ לָהּ: וְקָמוּ נְדָרֶיהָ, וֶאֱסָרֶהָ אֲשֶׁר-אָסְרָה עַל-נַפְשָׁהּ--יָקֻמוּ. ט וְאִם בְּיוֹם שְׁמֹעַ אִישָׁהּ, יָנִיא אוֹתָהּ, וְהֵפֵר אֶת-נִדְרָהּ אֲשֶׁר עָלֶיהָ, וְאֵת מִבְטָא שְׂפָתֶיהָ אֲשֶׁר אָסְרָה עַל-נַפְשָׁהּ--וַה', יִסְלַח-לָהּ. י וְנֵדֶר אַלְמָנָה, וּגְרוּשָׁה--כֹּל אֲשֶׁר-אָסְרָה עַל-נַפְשָׁהּ, יָקוּם עָלֶיהָ.
[במדבר ל']
הפרשה אינה שקולה: הגברים – האב והאיש – מפירים את נדרי האישה ואין מי שיפר את נדריהם. האישה – נדריה תלויים ברצון הגברים ואילו נדרי הגברים לא תלויים ברצונה. כתוצאה מכך נקראת הפרשה על ידי בן דורנו כמביאה לידי ביטוי את יחס הקניין והבעלות שבין הגבר לבין האישה, ומעוררת התנגדות במי שתבנית חייו היא התבנית השוויונית.
אפשר להגיב לפרשה באחת משלוש דרכים: או – לקבל את התבנית הלא שוויונית, או – לדחות את התבנית הלא שוויונית ובעקבותיה את הפרשה כולה, או – לדחות את התבנית הלא שוויונית ולבנות את הפרשה מחדש על אדני התבנית השוויונית. בואו ונערוך ניסיון ללכת בדרך השלישית. אם נבנה את הפרשה מחדש לאור התבנית השוויונית, יהיו כללי משחק הפרת הנדרים כאלה:
א. איש או אישה הנודרים בילדותם – הוריהם יכולים לקיים את נדרם או להפר אותם.
ב. אם נישאו – בן או בת הזוג יכולים לקיים את הנדר או להפר אותו.
ג. אם נדרו לאחר שנישאו – בן או בת הזוג יכולים לקיים את הנדר או להפר אותו.
תבנית זו מעוררת תמיהה: מדוע יכולים בני זוג לשלוט בעולם הנדרים זה של זו וזו של זה? אם נברר את מהותו של הנדר, התמיהה מתעצמת: הנדר הוא העצמה של הרצון. הרצון הטבעי הוא משתנה מעת לעת – עכשיו אני רוצה ועכשיו לא, עכשיו רוצה את זה ועכשיו רוצה משהו אחר. הנדר הוא קיבועו של הרצון בנקודת זמן נתונה, הפיכתו לחוק בעולמו הפרטי של הנודר. מעתה – השליטה שיש לבני הזוג זה על נדרי זה, היא שליטה על הרצון של האחר. מה פישרה? האם היא ראויה?
אפשר לפענח את כללי המשחק הללו בפענוח פוליטי: בני הזוג הם שותפים, וככאלה להכרעה של האחד יש השלכה על חיי האחר. אם אחד מבני הזוג נודר שלא לאכול בשר, הוא משנה את החיים הגסטרונומיים של המשפחה כולה. על כן בהסכם הפוליטי שבין בני הזוג, הנדר של האחד תלוי בהסכמה של האחר ולאחר יש אפשרות להפר אותו.
אפשר לפענח את כללי המשחק הללו פענוח אחר, פענוח בשדה הזהות. לשם כך בואו ונחזור לבראשית. לאחר מסע חיפושי מייסר, מוצא האדם את בת זוגו [גם פרשה זו היא פרשה לא שוויונית, ובדרכנו – היא קוראת לקורא בן זמננו לבנות אותה מחדש בתבנית שוויונית].

כג וַיֹּאמֶר, הָאָדָם, זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי, וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי; לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה, כִּי מֵאִישׁ לֻקְחָה-זֹּאת. כד עַל-כֵּן, יַעֲזָב-אִישׁ, אֶת-אָבִיו, וְאֶת-אִמּוֹ; וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ, וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד. כה וַיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶם עֲרוּמִּים, הָאָדָם וְאִשְׁתּוֹ; וְלֹא, יִתְבֹּשָׁשׁוּ. [בראשית ב']

מה פשר הביטוי "וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד"? האם זאת מטאפורה? האם הביטוי מסמן מציאות?
רש"י כותב: 'לבשר אחד. הוולד נוצר על ידי שניהם, ושם נעשה בשרם אחד.'
אבן עזרא: 'וטעם לבשר אחד כאילו הם. או שידמו כאשר היו [לפני ההפרדה המתוארת בפרק]. ויש אומרים [רש"י] שיולידו אחר, והוא רחוק.
כלומר ישנן שתי אפשרויות: או ביטוי מציין מציאות ואז מוסב על העתיד [ילד] או על העבר [לפני ההפרדה], או ביטוי מטפורי, 'כאילו', ואז מוסב על ההווה.
הרמב"ן מבקר את פירושו של רש"י: 'ואין בזה טעם. כי גם הבהמה והחיה יהיו לבשר אחד בולדותיהם. '
הרמב"ן מציע פירוש אלטרנטיבי: 'והנכון בעיני כי החיה והבהמה אין להם דבקות בנקבותיהן, אבל יבוא הזכר על איזו נקבה שימצא וילכו להם. ומפני זה אמר הכתוב בעבור שנקבת האדם היתה עצם מעצמיו ובשר מבשרו ודבק בה והיתה בחיקו כבשרו, וחפץ בה להיותה תמיד עמו כאשר היה באדם הושם טבעו בתולדותיו להיות הזכרים מהם דבקים בנשותיהן, עוזבין את אביהם ואת אמם, ורואים את נשותיהן כאלו הן עמם לבשר אחד.'
על פי הרמב"ן הפסוק מורה על הרצון להתמיד בקשר, והוא ההופך אותם ל'בשר אחד' [ביטוי שגם אצל הרמב"ן מתפקד כמטאפורה].
נמצאת בינתיים קבוצת הפשרים: בשר אחד חיצוני [הילד], בשר אחד פנימי [האיש והאישה. 'כאילו'], רצון להתמדה בקשר.
הספורנו הולך צעד נוסף קדימה: 'והיו לבשר אחד. מכווין בכל הפעולות להשיג השלמות המכוון ביצירת האדם כאילו שניהם נמצא אחד בלבד.'
הפשר שנותן הספורנו הוא שהאיש והאישה מהווים תודעה אחת. ניקח את פירושו וננסה לפענח בעזרתו את פרשת הנדרים והפרתם. מנקודת מבט זו, הפרשה נותנת מבט מעמיק יותר ומורכב יותר. האיש והאישה מהווים תודעה אחת, אבל מרכיביה לא תמיד עולים בקנה אחד. יש מימד חיבור ויש מימד של נפרדות. מה שרוצה זה לא רוצה זו ולהפך. היכולת לקיים ולהפר על פי מבט זה איננה מערך כוחות פוליטי, אלא מקום עדין של זהות. הכרה באחרות של מי שהוא אחד עמך, והצורך להתאים רצונך לרצונו.
התאמת הרצונות יכולה להיות מעשה אלים כשהיא נעשית באופן לא שוויוני, וכן כשהיא מופעלת ככוח פוליטי. אך אם היא נעשית באופן שוויוני, מתוך כבוד לאחר שבאחד, מתוך רגש ולא מתוך כוח – הרי היא שיאה של האהבה.

יום שישי, 2 ביולי 2010

על שורשיה התודעתיים של האפלייה

על שורשיה התודעתיים של האפליה

אפליית התלמידות בעמנואל מעוררת את זעמם של מרבית תושבי המדינה, הן מפאת העמדה המפלה והן מפאת אי קבלת סמכותו של בית המשפט. במאמר זה אתייחס לשאלה הראשונה, שאלת האפליה. יש מצבים שבהם על המדינה להכריע להתנגד לעמדת המיעוט, מכיוון שעמדתו מקעקעת את תשתית קיומה. יש מצבים אחרים בהם על הרוב לאפשר למיעוט לחיות על פי עמדותיו השונות, מכח התשתית הרעיונית של הדמוקרטיה המכירה בשונות של קבוצות ושל יחידים. האם מצב נתון שייך לקבוצה הראשונה או השניה, על כך נחלקות הדעות ונבדלים שיקולי הדעת זה מזה.
אם המצב בעמנואל מחייב כפיית המדינה את ערכיה על קבוצת המיעוט, חשוב שהוא יעשה מתוך הבנת עמדת המיעוט. קל מאוד לנצל את הכוח ולכפות את המיעוט לנהוג באופן מסויים, ולא להבין שיש כאן נקודת מבט אחרת. נציגי החרדים נוקטים בעמדות אפולוגטיות, המורות כי למעשה אין כאן אפליה. מעטים מוכנים לומר בפה מלא, יש כאן אפליה ואנחנו עומדים מאחריה. המחשבה הדמוקראטית בנויה על הנחת יסוד, כל האנשים שווים זה לזה. יש גם מחשבה אחרת. העולם התנ"כי בנוי על הנחת יסוד אחרת – בני האדם שונים זה מזה, והשונות היא בתבנית היררכית. יש כהנים לוויים וישראלים, וזה סדר חשיבותם בסולם ההיררכי. יש הבדל בין נשים לגברים, בין יהודים לשאינם יהודים, בין ילדים למשפחות נורמטיביות לבין ממזרים. יש הבדל בין מלך לנתין, בין מורה לתלמיד, בין הורים לילדיהם, וכל ההבדלים הללו מסדרים את חברי הקבוצה על פי קבוצות משנה בתבניות היררכיות. אל תוך מארג קטגוריות זה נכנסות הבחנות נוספות המסתדרות בתבנית השונות וההיררכיה: יש דתיים ויש חילונים, יש חסידים ויש מתנגדים, יש ספרדים ויש אשכנזים. סולם ההיררכיות משתנה מקבוצה לקבוצה – מקבוצת החסידים לקבוצת המתנגדים ומקבוצת הספרדים לקבוצת האשכנזים. הללו ישימו עצמם בראש הסולם ואצל חבריהם יהיה הסולם הפוך. המדובר הוא בתבניות חשיבה יישומיות. אי אפשר לכפות אדם שלא לחשוב, אסור למדינה לשאוף לכפות את המחשבה. אפשר לכפות אדם לפעול בניגוד למחשבתו, מכח היותו אזרח במדינה.
חשוב לזכור שמקורות היהדות מתמודדים עם התבנית ההיררכית, ובמקרים מסוימים מסמנים כיוון של פירוקה. חכמים במאה הראשונה, החליפו את מעמד הכהנים כמעמד המוביל את העם. מצד אחד הוחלפה היררכיה אחת בשניה, מצד שני היררכיית הכהנים היתה סגורה למשפחות כהונה והיררכיית החכמים פתוחה לכל מי שנפשו חשקה בתורה. עד כדי כך הגיעו הדברים, שרבי יוחנן אומר: "אפילו ממזר תלמיד חכם וכוהן גדול עם הארץ, ממזר תלמיד חכם קודם לכוהן גדול עם הארץ" (תלמוד ירושלמי הוריות פ"ג מח ע"ג). בכך שוברת ההיררכיה האינטלקטואלית הפתוחה גם את היררכיית האתיקה המשפחתית.
יש קולות במקורות שאפשר לשמוע בהן בת קול מערערת על ההיררכיה שבין יהודים לשאינם יהודים. כך בחזונו של ישעיהו: 'ובני הנכר הנלוים על ה' לשרתו ולאהבה את שם ה' להיות לו לעבדים, כל שומר שבת מחללו ומחזיקים בבריתי. והביאותים אל הר קודשי ושימחתים בבית תפילתי, עולותיהם וזבחיהם לרצון על מזבחי, כי ביתי בית תפילה יקרא לכל העמים.' [ישעיהו נ"ו]. אפשר להבליט בדברי ישעיהו את ההתניה בעבודת אלוהים, ואפשר להבליט את שבירת הגבולות והפיכת המקום למקום של כל העמים.
במקורות היהדות אפשר למצוא את שני הקולות – קול ההבחנה המפלה וקול השוויון. ראוי להבין שיש אנשים שחושבים כך ויש שחושבים כך, ראוי גם לרוב לכוף עמדות יסוד על המיעוט מבלי לשלול את אפשרות החשיבה האחרת.

קינאה ושלום [פרשת פנחס]

קינאה ושלום [פרשת פינחס]
פרשת פינחס מציבה בפני קוראיה חידת זן. בקוטב האחד עומד המעשה:
א וַיֵּשֶׁב יִשְׂרָאֵל, בַּשִּׁטִּים; וַיָּחֶל הָעָם, לִזְנוֹת אֶל-בְּנוֹת מוֹאָב. ב וַתִּקְרֶאןָ לָעָם, לְזִבְחֵי אֱלֹהֵיהֶן; וַיֹּאכַל הָעָם, וַיִּשְׁתַּחֲווּ לֵאלֹהֵיהֶן. ג וַיִּצָּמֶד יִשְׂרָאֵל, לְבַעַל פְּעוֹר; וַיִּחַר-אַף יְהוָה, בְּיִשְׂרָאֵל. ד וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, קַח אֶת-כָּל-רָאשֵׁי הָעָם, וְהוֹקַע אוֹתָם לַיהוָה, נֶגֶד הַשָּׁמֶשׁ; וְיָשֹׁב חֲרוֹן אַף-יְהוָה, מִיִּשְׂרָאֵל. ה וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה, אֶל-שֹׁפְטֵי יִשְׂרָאֵל: הִרְגוּ אִישׁ אֲנָשָׁיו, הַנִּצְמָדִים לְבַעַל פְּעוֹר. ו וְהִנֵּה אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּא, וַיַּקְרֵב אֶל-אֶחָיו אֶת-הַמִּדְיָנִית, לְעֵינֵי מֹשֶׁה, וּלְעֵינֵי כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל; וְהֵמָּה בֹכִים, פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד. ז וַיַּרְא, פִּינְחָס בֶּן-אֶלְעָזָר, בֶּן-אַהֲרֹן, הַכֹּהֵן; וַיָּקָם מִתּוֹךְ הָעֵדָה, וַיִּקַּח רֹמַח בְּיָדוֹ. ח וַיָּבֹא אַחַר אִישׁ-יִשְׂרָאֵל אֶל-הַקֻּבָּה, וַיִּדְקֹר אֶת-שְׁנֵיהֶם--אֵת אִישׁ יִשְׂרָאֵל, וְאֶת-הָאִשָּׁה אֶל-קֳבָתָהּ; וַתֵּעָצַר, הַמַּגֵּפָה, מֵעַל, בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. ט וַיִּהְיוּ, הַמֵּתִים בַּמַּגֵּפָה--אַרְבָּעָה וְעֶשְׂרִים, אָלֶף.
[במדבר כ"ה]
יש כאן התרחשות קבוצתית שלילית, יש כאן כעס וחרון של אלוהים. אלוהים מצפה שמשה יבטא את כעסו, בינתיים יש התרחשות שיא שלילית בה מעורבים איש ואישה. הפעם ללא הזמנה, קם איש – פינחס – ופוגע באיש ובאישה. למעשה של פינחס לא מתלווה תיארו של הרגש שהוביל אותו, ובכך נפתחות שתי אפשרויות: האחת – מעשהו חדור בכעס המתואר בקטע כולו. השניה – פינחס לא פועל מתוך רגש, אלא מתוך תחושת חובה המורה לו כי זה המעשה הנכון לעשותו. נבחר באפשרות הראשונה: פינחס מונע על ידי הכעס, הוא שותף לכעסו של אלוהים. הסיבות להעדפת האפשרות הזאת הן: ראשית: פינחס הכועס הוא אנושי יותר. שנית: פינחס הכועס משתלב יוצר בהקשר של הפסקה. שלישית: ההתייחסות למעשהו של פינחס – אותה נביא לקמן – מכילה רגש, הקנאה.
אל מול המעשה בא המענה של אלוהים:
וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. יא פִּינְחָס בֶּן-אֶלְעָזָר בֶּן-אַהֲרֹן הַכֹּהֵן, הֵשִׁיב אֶת-חֲמָתִי מֵעַל בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, בְּקַנְאוֹ אֶת-קִנְאָתִי, בְּתוֹכָם; וְלֹא-כִלִּיתִי אֶת-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, בְּקִנְאָתִי. יב לָכֵן, אֱמֹר: הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת-בְּרִיתִי, שָׁלוֹם. יג וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו, בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם--תַּחַת, אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו, וַיְכַפֵּר, עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. יד וְשֵׁם אִישׁ יִשְׂרָאֵל הַמֻּכֶּה, אֲשֶׁר הֻכָּה אֶת-הַמִּדְיָנִית--זִמְרִי, בֶּן-סָלוּא: נְשִׂיא בֵית-אָב, לַשִּׁמְעֹנִי. טו וְשֵׁם הָאִשָּׁה הַמֻּכָּה הַמִּדְיָנִית, כָּזְבִּי בַת-צוּר: רֹאשׁ אֻמּוֹת בֵּית-אָב בְּמִדְיָן, הוּא. [שם]
חידת הזן שלנו מורכבת מהמתח שבין הקנאה ובין השלום. כיצד מי שפעל בכעס ובקנאה – הפכי השלום – זוכה לברכת השלום?
אפשר לפתור את החידה בתבנית של השלמה. איש הכעס והקנאה חסר את השלום, ועל כן ניתנת לו הברכה הזאת. אפשר לפתור את החידה בהעמדה של השלום בהקשר הזיקה בין פינחס ובין אלוהים. פינחס עמד לצדו של אלוהים ולכן זכה לשלום בינו ובין אלוהים, אך לא למידת השלום כשהיא לעצמה. הפעם נלך בדרך אחרת, מתוך השוואה לברית אחרת שנכרתה לאחר התפרצות של זעם.
לאחר שוך התפרצות הזעם של המבול, כורת אלוהים ברית עם נח:
ח וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל-נֹחַ, וְאֶל-בָּנָיו אִתּוֹ לֵאמֹר. ט וַאֲנִי, הִנְנִי מֵקִים אֶת-בְּרִיתִי אִתְּכֶם, וְאֶת-זַרְעֲכֶם, אַחֲרֵיכֶם. י וְאֵת כָּל-נֶפֶשׁ הַחַיָּה אֲשֶׁר אִתְּכֶם, בָּעוֹף בַּבְּהֵמָה וּבְכָל-חַיַּת הָאָרֶץ אִתְּכֶם; מִכֹּל יֹצְאֵי הַתֵּבָה, לְכֹל חַיַּת הָאָרֶץ. יא וַהֲקִמֹתִי אֶת-בְּרִיתִי אִתְּכֶם, וְלֹא-יִכָּרֵת כָּל-בָּשָׂר עוֹד מִמֵּי הַמַּבּוּל; וְלֹא-יִהְיֶה עוֹד מַבּוּל, לְשַׁחֵת הָאָרֶץ. יב וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, זֹאת אוֹת-הַבְּרִית אֲשֶׁר-אֲנִי נֹתֵן בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם, וּבֵין כָּל-נֶפֶשׁ חַיָּה, אֲשֶׁר אִתְּכֶם--לְדֹרֹת, עוֹלָם. יג אֶת-קַשְׁתִּי, נָתַתִּי בֶּעָנָן; וְהָיְתָה לְאוֹת בְּרִית, בֵּינִי וּבֵין הָאָרֶץ. יד וְהָיָה, בְּעַנְנִי עָנָן עַל-הָאָרֶץ, וְנִרְאֲתָה הַקֶּשֶׁת, בֶּעָנָן. טו וְזָכַרְתִּי אֶת-בְּרִיתִי, אֲשֶׁר בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם, וּבֵין כָּל-נֶפֶשׁ חַיָּה, בְּכָל-בָּשָׂר; וְלֹא-יִהְיֶה עוֹד הַמַּיִם לְמַבּוּל, לְשַׁחֵת כָּל-בָּשָׂר. טז וְהָיְתָה הַקֶּשֶׁת, בֶּעָנָן; וּרְאִיתִיהָ, לִזְכֹּר בְּרִית עוֹלָם, בֵּין אֱלֹהִים, וּבֵין כָּל-נֶפֶשׁ חַיָּה בְּכָל-בָּשָׂר אֲשֶׁר עַל-הָאָרֶץ.
[בראשית ט']
הקשת מורה על דרך אחת להתמודד עם הכעס – הבלימה. הענן האפור כבר התעבה, הכעס מאיים לפרוץ, ואזי מופיע הקשת בשלל צבעיה, מזכירה זמן אחר, צבעוניות אחרת, קשת ללא חיצים, ללא התפרצות. הקשת מובילה לשלום, לאי התפרצות מלחמת הכעס.
פינחס התמודד עם הכעס בדרך אחרת. הוא נתן דרור לכעס, לכעס שלו, לכעס של אלוהים שנותר עצור. התפרצות הכעס מובילה אף היא לשלום, לשלום של הכועס עם עצמו, ואפילו לשלום של הכועס עם ה'ניכעס'.
אין פטנטים, ולכל דרך יש מחיר. המחיר של דרכו של פינחס, הוא הפגיעה. שני אנשים איבדו את חייהם על מזבח התפרצות הכעס. גם להתפרצויות מתונות יותר יש מחיר פגיעה. מילים שנאמרו ועתה הן בעולם, הלבנת פנים המשולה – על פי חכמים – לשפיכת דמים.
לדרך הקשת גם כן יש מחיר. בלימת הכעס לא מבטלת אותו, הענן גואה במחשכי הלב, מתפוצץ למבול הפוגע גם בכועס וגם ב'ניכעס' – שכן הכעס כמי הגשם, תמיד ימצא את הדרך לפרוץ החוצה.
מהי הדרך שיבור לו אדם?
יח שְׁלֹשָׁה הֵמָּה, נִפְלְאוּ מִמֶּנִּי; וארבע (וְאַרְבָּעָה), לֹא יְדַעְתִּים.יט דֶּרֶךְ הַנֶּשֶׁר, בַּשָּׁמַיִם-- דֶּרֶךְ נָחָשׁ, עֲלֵי-צוּר;דֶּרֶךְ-אֳנִיָּה בְלֶב-יָם-- וְדֶרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָה. [משלי ל']
לא לכל בעיה יש פתרון, לא אל כל יעד יש דרך. שני מגדלורים ניצבים על החוף – ברית השלום וברית הקשת, ביניהם יש לנווט את האוניה בלב הים, לנסות ולהגיע אל היעד.